Notar el espacio

En la meditación, podemos estar alerta y atentos; es como escuchar – estando con el momento tal como es – sólo escuchando. Lo que estamos haciendo es trayendo el conocimiento de la manera que es, notando espacio y forma – el Incondicionado y el Condicionado.

Por ejemplo, podemos notar el espacio en una habitación. La mayoría de la gente probablemente no notaría el espacio; notaría las cosas en ella – la gente, las paredes, el piso, los muebles. Pero para notar el espacio, ¿qué hace usted? Usted retira su atención de las cosas, y trae su atención al espacio. Esto no significa conseguir librarse de las cosas, o negar a las cosas su derecho de estar allí. Significa simplemente no concentrarse en ellas, no yendo de una cosa a otra.

El espacio en una habitación es pacífico. Los objetos en la habitación pueden excitar, rechazar, o atraer, pero el espacio no tiene ninguna cualidad que excite, rechace, o atraiga. Pero, aunque el espacio no atraiga nuestra atención, podemos tener conciencia de él por completo, y nos damos cuenta de él cuando nuestra atención no se extiende a los objetos de la habitación. Cuando reflejamos el espacio en la habitación, notamos un sentido de calma en todo el espacio de la habitación; nosotros sentimos una sensación de calma, porque todo el espacio es igual; el espacio alrededor de usted y el espacio alrededor de mí no son diferentes. No es mío; No puedo decir, este espacio me pertenece o ese espacio le pertenece a usted..

El espacio está siempre presente. Permite que estemos juntos, dentro de una habitación, en un espacio que está limitado por las paredes; pero que está también fuera del cuarto. El espacio contiene al edificio entero, al mundo entero. El espacio no es limitado de ninguna manera por los objetos; no es limitado por ninguna cosa. Si deseamos, podemos visionar el espacio según lo limitado en una habitación, pero realmente el espacio es ilimitado.

Mente Espaciosa

Notar el espacio alrededor de la gente y de las cosas proporciona una manera de mirarlas diferente, y desarrollar esta opinión espaciosa es una manera de apertura por sí misma. Cuando uno tiene una mente espaciosa, hay sitio solamente para algunas cosas. Todo tiene que ser manipulado y controlado, de modo que solamente lo que usted piensa es correcto – qué usted lo desea allí – y todo lo demás tiene que ser eliminado.

La vida con una visión estrecha es anulada y limitada; es siempre una lucha, hay siempre tensión implicada en ella, porque toma una enorme cantidad de energía que cualquier cosa pide todo el tiempo. Si usted tiene una visión de vida estrecha, el desorden de vida es organizado para usted; usted está siempre ocupado, manipulando la mente y rechazando cosas o aferrándose a ellas. Éste es el dukkha de la ignorancia, que viene de no entender la manera que es.

La mente espaciosa tiene sitio para todo. Es como el espacio en un cuarto, que nunca es dañado porque va dentro y fuera de él. De hecho, decimos el espacio en esta habitación, pero actualmente el cuarto está en el espacio – el edificio entero está en el espacio. Cuando se haya ido el edificio, el espacio todavía estará allí. El espacio rodea el edificio, y ahora estamos conteniendo el espacio en un cuarto. Con esta visión, podemos desarrollar una nueva perspectiva. Podemos ver que hay paredes que crean la forma del cuarto, y hay espacio. Mirándolo de una forma, las paredes limitan el espacio en el cuarto. Pero mirándola otra manera, vemos que el espacio es ilimitado.

El espacio es algo que usted tiende a no notar, porque no atrapa su atención. No es como una flor hermosa o un desastre terrible; no es algo realmente hermoso o algo realmente horrible que tira de su atención hacia ello, usted pueden ser hipnotizado en un instante por algo excitante, fascinante, horrible, o terrible; pero usted no puede hacer eso con el espacio, ¿puede usted hacerlo? Para notar el espacio usted tiene que calmarse; usted tiene que contemplarlo. Esto es porque espaciosidad no tiene ninguna cualidad extrema; es tan sólo espacioso.

Las flores pueden ser extremadamente hermosas, rojas brillantes con bellos naranjas y púrpuras, con formas hermosas que estén deslumbrando nuestras mentes. Alguna otra cosa más, como la basura, puede ser fea y repugnante. En contraste, el espacio no es hermoso, y no es repugnante. No es muy notable pero, sin espacio, no habría nada . No podríamos ver ninguna cosa .

Si usted llenara un cuarto de cosas de modo que llegara a ser sólido, o lo llenara hasta arriba de cemento, no habría espacio en el cuarto. Entonces, por supuesto, usted no podría tener flores hermosas ni cualquier otra cosa ; acaba de ser un bloque grande. ¿Sería inútil, no ? Por lo que necesitamos a ambos; necesitamos apreciar la forma y el espacio. Son los pares perfectos, la unión verdadera, la armonía perfecta – espacio y forma. Podemos contemplar el espacio y la forma y, de la amplia perspectiva que desarrolla, viene sabiduría.

El sonido del silencio

Podemos aplicar esta perspectiva a la mente, usando el sentido de yo para ver el espacio como un objeto. En la mente, podemos ver que están los pensamientos y las emociones – las condiciones mentales – que se presentan y que cesan. Generalmente nos deslumbramos, rechazamos, o limitamos, con estos pensamientos y emociones. Vamos a partir de una cosa a otra que reacciona, controlando, manipulando, o intentando conseguir librarnos de ellas. Nunca tenemos ninguna perspectiva en nuestras vidas. Llegamos a obsesionarnos con la represión o la indulgencia de estas condiciones mentales; estamos cogidos en esos dos extremos.

Con la meditación, tenemos la oportunidad de contemplar la mente. El silencio de la mente es como el espacio en un cuarto. Está siempre allí, pero es sutil, no está fuera. No tiene ninguna cualidad extrema que pueda estimular y agarrar nuestra atención, así que tenemos que estar atentos para notarla. Una forma para centrar la atención en el silencio de la mente es notar el sonido del silencio.

Uno puede utilizar el sonido del silencio (el sonido primordial, el sonido de la mente, o como usted desee llamarlo) muy hábilmente, trayéndolo a flote y prestando atención a él. Tiene un tono alto que es absolutamente difícil de describir. Incluso si usted tapa sus oídos, aprieta sus dedos contra sus oídos, o está debajo del agua, usted puede oírlo. Es un sonido de fondo que no es dependiente de los oídos. Sabemos que es independiente porque oímos este tono sonoro, este vibrante sonido incluso cuando se bloquean los oídos.

Concentrando su atención en el sonido del silencio por un rato, usted realmente comienza a conocerlo. Usted desarrolla un modo de saber, en el cual usted se puede fijar. No es una clase represiva de concentración. La mente se concentra en un estado de balance y de apertura, más bien que absorberse en un objeto. Uno puede utilizar esta concentración equilibrada y abierta como manera de ver las cosas en perspectiva, una manera de dejar las cosas ir.

Ahora realmente yo quisiera que usted investigara este modo de conocer, de forma, que usted comience a ver cómo deja ir las cosas, algo de lo que apenas tiene idea, de que usted, debe dejar ir las cosas. Usted puede ser que venga de las enseñanzas budistas desde hace tiempo, con la idea que usted debe dejar ir las cosas. Entonces, cuando usted encuentra que no puede hacerlo muy fácilmente, usted puede ser que piense, Oh no, yo no puedo dejar ir las cosas! Este tipo de juicio es otro problema del ego que usted puede crear: solamente otros pueden dejarlas ir, pero yo no las puedo dejar ir. Debo dejarlas ir, porque Venerable Sumedho dijo que todos las deben dejar ir. Este juicio es otra manifestación del yo soy ¿no? Y es sólo un pensamiento – una condición mental que existe temporalmente dentro de la espaciosidad de la mente.

Espacio Alrededor de Pensamientos

Tome esa oración simple, yo soy, y comience a notar, contemplar, y reflejar en el espacio alrededor esas dos palabras. Más que buscando algo más, sostenga la atención en el espacio alrededor de las palabras. Mire pensando en ello mismo, realmente examinándolo e investigándolo. Ahora usted no puede mirarse habitualmente pensando, porque tan pronto como usted note que usted está pensando, el pensamiento para. Usted puede ser que vaya a lo largo de la preocupación, Yo me pregunto si sucede esto. Qué si sucede eso… refunfuño, refunfuño. Oh!, estoy pensando y se para.

Para examinar el proceso de pensamiento; piense deliberadamente algo: tome apenas un pensamiento habitual como Yo soy un ser humano y tan sólo mírelo. Si usted mira el principio de él, usted puede ver que momentos antes de que usted diga, Yo, hay una especie de espacio vacío. Entonces, si usted piensa en su mente, Yo – soy – un – ser – humano, usted verá el espacio entre las palabras. No estamos mirando el pensamiento para ver si tenemos pensamientos inteligentes o estúpidos. En su lugar, estamos pensando deliberadamente para notar el espacio alrededor de cada pensamiento. De esta forma, comenzamos a tener una perspectiva en la naturaleza impermanente del pensamiento.

Esto es sólo una manera de investigar, de modo que podemos notar el vacío cuando no hay pensamiento en la mente. Intente centrarse en ese espacio; vea si usted puede concentrarse en ese espacio antes y después de un pensamiento. ¿Durante cuánto tiempo puede usted hacerlo? Piense, yo soy un ser humano, y momentos antes de que usted comience a pensarlo, estese en ese espacio momentos antes de que usted lo diga. ¿Ahora, esto es espaciosidad, no? Su mente esta vacía pero hay también una intención de pensar un pensamiento en particular. Entonces piénselo; y al final del pensamiento, intente permanecer en el espacio final. ¿Su mente permanece vacía?

La mayoría de nuestro sufrimiento viene del pensamiento habitual. Si intentamos pararlo fuera de la aversión al pensamiento, no podemos; tan sólo lo intentamos, e intentamos, e intentamos. Entonces, la cosa importante no es tanto conseguir librarse del pensamiento, sino entenderlo. Y hacemos esto por concentración en el espacio en la mente, más bien que en los pensamientos.

Nuestras mentes tienden a atraparse con pensamientos de atracción o de aversión hacia los objetos, pero el espacio alrededor de esos pensamientos no es atractivo o repulsivo. El espacio alrededor de un pensamiento atractivo y el espacio alrededor de un pensamiento repulsivo no es diferentes,¿no? Concentrándose en el espacio entre los pensamientos, conseguimos llegar a atraparnos menos en nuestras preferencias referentes a los pensamientos. Tanto si usted encuentra que llega un pensamiento obsesivo de culpabilidad, uno de autocompasión, o de pasión, después trabaje con él de esta manera – piénselo deliberadamente, realmente saque como un estado consciente, y note el espacio alrededor de él.

Es como mirar el espacio en un cuarto: usted no va a buscar el espacio,¿no? Usted está simplemente abierto a él, porque está ahí todo el tiempo. No es algo que usted va a encontrar en el armario o en el cuarto de al lado, o debajo del suelo – es lo correcto aquí ahora. Usted se abre a su presencia; usted comienza a notar que está aquí.

Si está todavía concentrado en las cortinas o las ventanas o la gente, usted no nota el espacio. Pero usted no tiene que conseguir librarse de todas esas cosas para notar el espacio. En su lugar, usted solo ábrase al espacio; nótelo. Más que centrando su atención en una cosa, usted está abriendo la mente totalmente. Usted no está eligiendo un objeto condicionado, sino que usted está enterándose del espacio en el cual los objetos condicionados existen.

La posición de Buda-Conocimiento

Con la mente, usted puede aplicar internamente la misma atención abierta. Cuando sus ojos están cerrados, usted puede escuchar las voces internas que entran en la mente. Dicen. Yo soy esto… Yo no debo ser como esto. Usted puede utilizar esas voces para llevarle al espacio entre los pensamientos.

Más que estar haciendo un gran problema sobre las obsesiones y los miedos que entran en su mente, usted puede abrir su atención y ver esas obsesiones y miedos como condiciones mentales que vienen y entran en el espacio. De esta manera, incluso un pensamiento malvado puede llevarle a la vacuidad.

Esta forma de conocimiento es muy hábil, porque termina con la batalla mental en la cual usted intentaba conseguir librarse de pensamientos malvados. Usted puede dar al diablo su deuda. Usted ahora sabe que el diablo es una cosa impermanente. Se presenta y cesa en la mente, así que usted no tiene que hacer nada fuera de él. Diablo o ángeles – son todos iguales. Antes, usted tenía un pensamiento malvado y comenzaba a crear un problema: el diablo está detrás de mí. Tengo que conseguir librarme del diablo! Ahora, si está consiguiendo librarse del diablo, o del asimiento que sostiene de los ángeles, es todo dukkha. Si usted toma esta posición fresca de Buda-conocimiento – conociendo de qué manera son las cosas- entonces todo llega a ser Dhamma. Todo se convierte en verdad de la manera que es. Usted ve que todas las condiciones mentales se presentan y cesan – lo bueno junto a lo malo, lo hábil junto a lo torpe.

Esto es lo que queremos decir por reflexión – comenzando a notar de qué manera es. Más bien que asumir que todo debe ser de cierta manera, usted está simplemente notándolo. Mi propósito no es decirle cómo es, sino animarle a notarlo por sí mismo. No le dé la vuelta diciendo, Venerable Shumedo nos dijo de que manera es. No estoy intentando convencerle de un punto de vista; estoy intentando presentarle una manera para que usted la considere, una manera del reflejo en su propia experiencia, una manera de conocer su propia mente.

Pregunta: Alguna gente habla de los jhanas, estados de la absorción, en la meditación budista. ¿Cuáles son, y cómo encajan dentro de la atención, interiorización y reflexión.

Respuesta: Los jhanas le ayudan a desarrollar la mente. Cada jhana es un refinamiento de conciencia y, como un grupo, él le enseña a concentrar su atención en objetos cada vez más refinados. Con la atención y la reflexión, no la obstinación, usted llega a estar muy enterado de la calidad y del resultado de lo que usted está haciendo. Cuando usted practica un jhana después del otro, usted desarrolla gran habilidad en esta práctica y usted experimenta la dicha que viene de absorber el aumento de refinamientos de consciencia.

El Buddha recomendó la práctica del jhana como medio útil, pero no como meta en sí mismo. Si usted lo hace un fin en sí mismo, usted se une al refinamiento y usted sufre, porque mucho de nuestra existencia humana no es refinado sino absolutamente grosero.

En contraste con la práctica del jhana, las meditaciones del vipassana (meditaciones de la interiorización) se centran en la manera que son las cosas, la impermanencia de las condiciones, y el sufrimiento que viene de lo accesorio. Las meditaciones de Vipassana nos enseñan que la salida del sufrimiento no está en aumentar los refinamientos de la consciencia, sino en el no-codiciar cualquier cosa – ni incluso el deseo de absorción de algún nivel de consciencia.

Pregunta: ¿La interiorización es reflejada en la mente que atrapa?

Respuesta: Sí, la interiorización siempre nota el resultado de atrapar y desarrolla el Recto Entendimiento. Por ejemplo, la contemplación en las Cuatro Nobles Verdades permite que tengamos Recto Entendimiento, de modo que la auto-visión y la imagen de sí mismo penetren con sabiduría. Cuando hay Recto Entendimiento, no estamos practicando jhanas de intención egoísta; representan una manera hábil de cultivar la mente, más bien que una tentativa en el logro personal. La gente se equivoca cuando se acerca a la meditación con la idea del logro y del éxito. Que viene siempre del problema básico de la ignorancia y de la auto-visión, combinado con deseo y aferrarse. Y ello crea siempre el sufrimiento.

(TEXTO del abad del monasterio budista theravada Amaravati, Ajahn Sumedho, traducido por Javier.)

Posted on 3 abril, 2014 at 5:36 pm

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